Bruno Maresca
Vol 1 (1) – octobre 2017
RÉSUMÉ :
Le mode de vie est une prénotion sociologique fortement mobilisée du fait des mutations technologiques et économiques et des débats sur la transition écologique. Sa transformation est-elle un enjeu collectif ou plutôt une responsabilité individuelle ? On éclaire cette question par une mise à plat de la polysémie des termes « genre de vie », « mode de vie », « style de vie », et l’on remonte leur généalogie pour clarifier ce concept. Le mode de vie est un système structurant et différenciant à l’intérieur duquel les styles de vie sont une dynamique de renouvellement des manières d’être. La transition écologique ne prendra un tournant décisif que si le changement se trouve engagé au cœur de la structure du mode de vie par une révolution de l’architecture du vivre-ensemble.
Mots-clé : mode de vie, style de vie, transition écologique, concept, sociologie
ABSTRACT :
« Way of life » is a sociological pre-notion which is today widely used, due to technological and economic shifts, and debates on the ecological transition. Is its transformation a collective issue or rather an individual responsibility? This debate can be enlightened by the « flattening » of the polysemic terms « way of life » and « lifestyle ». Their genealogy can be traced back to clarify the concept. The « way of life » is a structuring and differentiating system, within which lifestyles are constantly renewing the various ways of living. The ecological transition will only take a decisive turn if change is engaged at the heart of the way of life’s structure, revolutionning the architecture of our living-together.
Key words : way of life, lifestyle, ecological transition, concept, sociology
PLAN
- La polysémie des termes et les notions connexes
- La généalogie des notions : genre de vie, mode de vie, style de vie
- Le mode de vie comme enjeu du changement « sociétal »
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Le mode de vie est un concept passe-partout, un mot-valise convoqué dans de très nombreux contextes, qui rend compte d’un fait social majeur : la manière dont les individus d’une société sont conduits à structurer leurs conditions de vie. En dépit du flou qui l’entoure, il s’agit d’une notion essentielle à la compréhension des évolutions sociales dans une période où les mutations sociologiques, technologiques et économiques paraissent de nature à bouleverser les conditions de vie. Le mode de vie ne désigne rien de moins que l’architecture du vivre-ensemble.
Les évocations de notre mode de vie sont omniprésentes dans le débat social, et le recours à cette notion dans les médias prend, à l’heure actuelle, deux formes paradoxalement opposées. Sur un versant, « notre mode de vie » est une référence que l’on brandit pour défendre notre identité nationale et occidentale, qui pourrait être menacée par une possible « guerre des civilisations »[1]. – « En France, il n’y a qu’une communauté : la communauté française qui partage une langue, une culture et un mode de vie », a déclaré l’ancien président Nicolas Sarkozy en 2016[2]. Sur un autre versant, s’exprime la conscience malheureuse de notre mode de vie qui menacerait très sérieusement les ressources et les équilibres vitaux de la planète – l’eau, l’air, les espaces naturels, le climat ou la biodiversité –, mais aussi la santé humaine.
Positif à travers sa charge identitaire, négatif par les inquiétudes qu’il engendre, le mode de vie fait figure d’enjeu au cœur des débats sur les questions sociétales contemporaines. Travaillées par ces ambivalences, nos façons d’être collectives, qu’on ne peut réduire au libre arbitre individuel, sont devenues des enjeux de la critique sociale et l’objet d’idéologies alternatives. « Stopper la consommation effrénée, adopter un mode de vie plus écoresponsable, les préceptes de la décroissance font de plus en plus d’adeptes[3]».
Les médias se font chaque jour l’écho de technologies innovantes, d’initiatives citoyennes et de projets prometteurs en les présentant comme des pratiques nouvelles, « émergentes » ou « alternatives », parées de l’ambition de corriger les excès de notre mode de vie. La quête de styles de vie – on revient plus loin sur cette notion – mettant en acte l’idéal de « sobriété » et l’aspiration à parvenir à un « mode de vie durable » véhiculent des préoccupations et des espoirs très concrets qui sont aujourd’hui au centre de la question du changement social.
La mise en mouvement de la société vers une transition écologique et sociétale, qui suscite beaucoup d’attentes, va-t-elle entraîner des changements significatifs de mode de vie ? Sommes-nous par nous-mêmes des moteurs de la transformation de nos modes de vie ? L’objectif de la transformation du mode de vie va-t-il représenter un enjeu collectif suffisamment puissant au point de devenir un critère évaluatif de l’efficacité des projets qui se réclament de la transition écologique et sociétale (Maresca, Dujin, 2014) ?
LA POLYSÉMIE DES TERMES ET LES NOTIONS CONNEXES
Autant de questions que l’on se propose d’éclairer, sinon de résoudre. Il faut commencer par mettre à plat la polysémie des terminologies usuelles désignant nos façons d’être collectives. La difficulté à stabiliser la terminologie entretient un flou sur la valeur même de la notion de mode de vie. On trouve couramment mêlés des termes voisins, perçus comme synonymes et interchangeables : genre de vie, style de vie, mode de vie, cadre de vie, conditions de vie, vie quotidienne.
L’éclairer requiert aussi de remonter la généalogie de la notion pour être en mesure de proposer une clarification des dimensions de l’idée de mode de vie et parvenir à la faire sortir de son état de prénotion molle et floue; état que confortent la plupart des sociologues, « car il serait passablement ridicule d’attribuer à un terme aussi imprécis, aussi approximatif et aussi ouvert à tout usage que celui de «mode de vie» […] Il a d’ailleurs été reconnu qu’il serait illusoire d’espérer qu’on puisse définir le mode de vie d’une façon unitaire, objective et arrêtée une fois pour toutes » (Kende, 1976). Pour Juan, qui a beaucoup exploré la question, « la notion a fonctionné, dans une très large mesure, au sein même de la sociologie, comme catégorie dont la signification allait de soi (en termes de « mœurs » le plus souvent), comme lieu et sens communs » (Salvador, 1994). L’éclairer suppose, par ailleurs, d’insérer le concept dans une perspective d’action, en explorant comment pourrait se développer une opérationnalité de l’objectif de transformation du mode de vie.
La première des ambiguïtés de la notion tient au fait que l’on parle de « mode de vie » comme une référence métasociologique et des « modes de vie » comme une multiplicité de déclinaisons microsociologiques. Doit-on parler de mode de vie [au singulier] comme un fait social qui caractérise une société dans sa globalité, ou bien des modes de vie [au pluriel] comme un éventail de possibles dans les manières d’être au quotidien ? Le mode de vie occidental, le way of life américain, sont perçus comme des modèles caractérisant une société dans son ensemble ou une aire culturelle partageant un référentiel commun de conditions matérielles, de normes et de valeurs. C’est le cas dans l’Union européenne, ou entre les pays de l’OCDE.
A l’intérieur de ce large référentiel, on parle aussi des modes de vie propres à des groupes sociaux ou des contextes résidentiels : le mode de vie des jeunes, le mode de vie « bobo », le mode de vie périurbain, le mode de vie de la grande bourgeoisie, etc., la liste étant impossible à clore. On voudrait donner à cette notion une définition univoque. En réalité, il faut retenir de sa dualité – le mode de vie/les modes de vie – le mécanisme dialectique de la différenciation entre les notions de mode et de modalités, selon le modèle qu’en offre la linguistique. On suggère donc de penser le mode de vie [au singulier] comme une structure, un cadre de référence, de la vie sociale et de regarder les modes de vie [au pluriel] comme des ensembles de pratiques de la vie quotidienne déclinables à différentes échelles (catégories sociales, territoires, individus).
Pour compliquer les choses, le terme de « mode de vie » se trouve concurrencé par une autre notion, celle de style de vie. On retrouve leur coprésence dans le lexique anglo-saxon sous la forme de way of life et de lifestyle. La polysémie entre mode de vie et style de vie rajoute au flou de ce que recouvrent ces notions. On note dans les médias une inflation de l’usage de ces termes pour affirmer des postures identitaires. « Le sport est un mode de vie » (L’Alsace.fr-18 sept. 2016), « Zéro déchet : un mode de vie » (Le Courrier-15 sept. 2016), « La Croix-Rouge se veut alarmante sur la santé et le style de vie des jeunes Français » (Ma Chaine Etudiante, 1er juin 2017), « Les musiciens français qui se produisent à l’étranger sont autant d’ambassadeurs d’un style de vie et d’un art de vivre que peuvent l’être la gastronomie ou le cinéma » (Le Monde, 21 juin 2017).
Le dictionnaire tend à réserver « modes de vie » pour parler des manières collectives de se comporter, à l’échelle des groupes sociaux ou de régions. En revanche, s’il est question de manières personnelles de se comporter, on devrait utiliser la terminologie « style de vie ». Néanmoins, cette distinction est loin de s’imposer. Et les sociologues et les philosophes jonglent avec ces notions en les hiérarchisant chacun à leur manière (Salvador, 1991 ; Bourg, 2016).
La terminologie « styles de vie » a pour intérêt de porter l’accent sur les enjeux de distinction qui conduisent à la différenciation de diverses manières d’être dans une société donnée. Fondamentalement, un style s’oppose à un autre (Macé, 2016). Ce qui explique le large usage que le marketing a fait de cette notion (Valette-Florence, 1994), notamment à travers l’approche des sociostyles développée dans les années 1970-1980, pour opérer des segmentations de la population sur la base des comportements de consommation.
En réalité, « mode » et « style » ne sont pas synonymes et il est souhaitable de les différencier, leur arrière-plan conceptuel n’ayant pas la même filiation, on le verra. Au-delà de ces deux notions, il existe d’autres termes pour parler des pratiques de la vie quotidienne et du cadre de ces pratiques. On recourt fréquemment à la terminologie des « conditions de vie » pour rendre compte, par des critères descriptifs, notamment statistiques, du cadre d’existence et de la vie matérielle des ménages. Cette notion fut prédominante dans les années 1960, ce dont porte la trace l’intitulé même du Centre de recherche pour l’étude et l’observation des conditions de vie des Français (le CREDOC), organisme d’études dédié à l’analyse des évolutions de la société française[4].
Parallèlement, la notion de « cadre de vie » complète celle de conditions de vie en mettant en relation les pratiques et le cadre dans lequel elles s’insèrent, cadre matériel (habitats, infrastructures) d’une part, cadre institutionnel de l’autre (territoires, institutions), donnant ainsi à ces notions une perspective systémique. En 1978, peu de temps après sa création, le ministère de l’Environnement fut rebaptisé ministère de l’Environnement et du Cadre de vie ».
Il y a enfin le terme de « vie quotidienne » (everyday life), plus rarement mobilisé, mais qui fut investi par quelques grandes figures de la sociologie, comme Georg Simmel, Henri Lefebvre, Michel de Certeau, Guy Debord (Simmel, 1908 ; Lefebvre, 1947 ; Debord, 1967 ; De Certeau, 1990). Mode de vie et style de vie, conditions de vie et cadre de vie, vie quotidienne : quels fils retenir dans cette polysémie pour décrire et comprendre la cohérence d’ensemble de notre vie matérielle et de nos manières d’être ? Ces fils tissent-ils une grille conceptuelle cohérente, qui se tient ? Tirons d’abord quelques principaux fils structurants.
En tant que notion générale, le mode de vie se comprend comme norme de référence encadrant les pratiques de la vie quotidienne. Il imbrique deux grands registres, culturel d’un côté, socioéconomique de l’autre, que l’on peut articuler en reprenant le schéma conceptuel de Marx et Engels. Le mode de vie est une sphère qui se déploie à la jointure de la base économique de la société et de sa superstructure, institutionnelle et idéologique. Il est l’une des formes à travers lesquelles s’incarne la culture, en donnant aux pratiques de la vie sociale des formes culturellement connotées, différenciables d’un pays à l’autre. Dans ce registre qui est celui de la superstructure, le mode de vie est un ensemble de normes qu’intériorisent et auxquelles se conforment les individus d’une société.
Parallèlement, la dimension socioéconomique est sous-jacente à de nombreuses projections de la notion. Le mode de vie est un système prégnant qui oriente les pratiques de consommation, les modes d’habiter, les modes de travail, de mobilité, etc. De ce point de vue, le mode de vie n’est pas simplement une projection culturelle, il est d’abord une conséquence du fonctionnement du système productif d’un pays (ou d’une région, voire d’une communauté) et des institutions qui l’accompagnent. Il procède de la base structurelle de la vie sociale, qui détermine les conditions d’existence matérielles.
La manière dont fonctionnent l’école et le monde du travail cadre les temps sociaux. Le fonctionnement de la grande distribution homogénéise les formes de consommation de la majorité des individus. L’association « maison individuelle-voiture individuelle » dans les espaces périurbains s’oppose à la combinaison « appartement collectif-transports en commun » dans les centres urbains. Et ainsi de suite.
Le basculement du mode de vie des Français dans la société de consommation qui s’est opéré dans les années 1950-1960 a armé un regard nostalgique et une pensée critique particulièrement virulente mettant en question le nouveau mode de vie. Les films de Jacques Tati et les photographies de Robert Doisneau en ont rendu compte avec beaucoup d’acuité, tandis que Roland Barthes s’est employé à mettre à jour les normes à l’œuvre dans les signes les plus emblématique du nouveau quotidien (Mythologies), Debord à faire le procès de l’aliénation par la consommation (La Société du spectacle), Perec le portrait sociologique des nouvelles générations (Les Choses).
On peut parler de mode de vie dominant s’imposant à toute la société par les processus d’imitation et de routine, générateur de systèmes d’habitudes partagés par le plus grand nombre.
Le mode de vie se présente ainsi comme une structure à double-fond. Il est, au premier niveau, un vecteur d’identité suscitant une adhésion positive et le désir d’en assurer « la défense et l’illustration ». Il est, à un niveau sous-jacent, une structure matérielle qui s’impose, plus ou moins passivement, plus ou moins par coercition. Globalement, il a la propriété d’être une norme désirable par tous, tant par les individus bien intégrés qui le défendent, que par ceux qui, bien que mal insérés, aspirent à en partager les standards, dans la mesure où il est un signe puissant de normalité.
Comme la culture que l’on dit dominante, le mode de vie est une norme partagée qui a de nombreux effets. Dans une large mesure, il est un pivot essentiel de la cohésion sociale et, à ce titre, toute une série de politiques publiques s’attachent, directement ou indirectement, à éviter que des fractions de la population ne puissent accéder aux standards du mode vie (prestations familiales, droit au logement, aide à la consommation…).
Parallèlement, comme la culture et la langue, sa force normative est un puissant vecteur d’uniformisation des conditions de vie. En France, cette uniformisation explique la disparition de la ruralité au cours des années 1960-1970 (Mendras, 1967). Tandis que dans de nombreux pays comptant encore des factions de populations traditionnelles, l’expansion actuelle du mode de vie occidental a pour effet d’accélérer l’assimilation et la pression à l’abandon de modes de vie anciens (Fagherazzi-Page, 2007).
Par ailleurs, la société de consommation est de plus en plus perçue comme une réalité subie, dont les impacts se révèlent, sur de nombreux aspects, problématiques (santé, technologie, biodiversité, changement climatique…). Cette « conscience malheureuse » alimente puissamment la prise de conscience des externalités négatives du mode de développement postindustriel. De nombreuses prises de position critiques conduisent à voir dans le mode de vie dominant[5] un enjeu central dans le débat sur la transition écologique[6]. Parce qu’il est un puissant mécanisme d’uniformisation, mais aussi la source de risques majeurs, le mode de vie est devenu un objet d’intervention pour les politiques publiques. C’est ainsi qu’on s’interroge sur la nécessité de « faire payer les assurés en fonction de leur mode de vie » (Le Monde-6 sept. 2016), ou encore que les autorités sanitaires font le constat qu’« un meilleur mode de vie pourrait éviter 4 cancers sur 10 » (Actu Santé.net-19 sept. 2016).
L’action régulatrice de l’Etat s’est longtemps attachée au rattrapage de ceux qui, faute de revenu ou en raison de handicaps, n’accédaient pas aux standards de la normalité en matière de conditions de vie. Mais aujourd’hui, les Etats se trouvent confrontés à des processus de massification des pratiques qui les obligent à engager des politiques de correction des effets négatifs du mode de vie, en raison des menaces qui pèsent sur le plus grand nombre. Qu’il s’agisse de la lutte contre l’obésité ou les maladies dégénératives, de la prévention pour la sécurité routière, de la limitation des consommations d’eau et d’énergie, ainsi que des déchets, de la promotion de l’agriculture biologique, etc., sur de nombreux registres, les pouvoirs publics tentent de peser sur les comportements des individus, des ménages, des consommateurs.
Les principes du développement durable ont fait émerger l’idée qu’il est de la responsabilité des autorités publiques de faire advenir un mode de vie durable, qui serait plus sobre et plus respectueux de l’environnement, pour préserver les équilibres naturels à l’échelle de la planète. Cette perspective instruit la mise en cause de l’actuel mode de vie forgé par le système économique qui prévaut depuis les années 1930, dont la logique de production et de consommation de masse et la dynamique de croissance accélèrent les cycles d’innovations technologiques. Cette critique qui s’approfondit, alimente l’aspiration, de plus en plus partagées par de larges fractions de la société, de révolutionner « son » mode de vie, de le rendre vertueux, en adoptant des pratiques alternatives et innovantes. Le large succès du film documentaire Demain est un symptôme révélateur de cette tendance, en phase avec la perspective politique de la transition écologique.
LA GÉNÉALOGIE DES NOTIONS : GENRE DE VIE, MODE DE VIE, STYLE DE VIE
« Fait social total » selon la terminologie des anthropologues, le mode de vie a une réalité qui ne se donne pas à voir comme un panorama. Ce que l’on peut décrire, concrètement, ce sont les « traductions[7]» du mode de vie : sur un plan, les composantes du cadre de vie (structures économique, technique, spatiale, sociale, culturelle d’une société) et, sur un autre, l’éventail des pratiques constitutives des styles de vie.
C’est à condition de lui reconnaître une fonction systémique articulant deux dimensions, le cadre et les pratiques, que la notion de mode de vie prend tout son sens en tant que structure structurante (et donc agissante) qui canalise la socialisation et la reproduction sociale. De la même manière que la langue par rapport aux parlers, le mode de vie est un creuset qui cadre les modes de transmission tout en restant perméable à des processus de mutation.
Commençons par détricoter les fils de la notion pour la refonder comme structure, structurée et structurante.
- Une notion ancienne, qui véhicule de multiples héritages
A l’origine de l’idée même de mode de vie, il y a l’antique représentation des mœurs. Pour les Latins, mor et mores, déjà fortement polysémiques, désignent tout à la fois « genre de vie, traditions, habitudes », « caractère, comportement », « lois, règles »[8]. Dès l’Antiquité, la notion joue sur deux registres superposés, clivés par l’opposition singulier/pluriel : le singulier caractérise l’individu, en désignant la manière de se comporter, la conduite ; tandis que le pluriel, qui tend à l’emporter, réfère aux manières et règles collectives. Le premier registre connaît une grande fortune philosophique à travers la morale, dont Métaphysique des mœurs de Kant (1785) est un titre éloquent. Le second registre lui, alimente le regard anthropologique sur ce qui différencie les peuples les uns des autres, dès lors qu’ils entrent en confrontation par l’échange.
Les deux notions fréquemment accolées de mœurs et de coutumes perdurent de l’Antiquité jusqu’aux XIXe siècle. Si la première regarde les manières d’être comme implicitement structurées par des systèmes de valeurs, la seconde désigne des habitudes, et donc des systèmes de pratiques. Toute la complexité de ce que désigne aujourd’hui le terme de « mode de vie » est déjà présente : la notion vise à la fois l’individuel et le collectif, et intègre autant les modalités et formes du quotidien que les fondements organisationnels et les normes culturelles de toute vie en société.
On doit à la géographie humaine de la seconde moitié du XIXe siècle d’avoir ouvert la voie qui conduit à la terminologie contemporaine de mode de vie. Influencée par Haeckel qui invente la notion d’écosystème, Vidal de la Blache forge celle de genre de vie (en 1902), qui introduit la dimension de l’environnement dans la compréhension de ce qui différencie les peuples et leurs modes d’organisation, notamment matériels (Emsalem, 1953). Cette perspective renouvelle les théories qui circulaient depuis l’Antiquité pour justifier les différences entre les peuples et assoir la vision différentialiste de la supériorité de certains sur d’autres. En particulier, la théorie des climats dont les prolongements modernes[9] ont servi de fondement aux théories scientistes de la hiérarchisation des races. La géographie humaine place au cœur de son projet la description de l’organisation matérielle des populations à travers le monde, en recourant au concept du genre de vie pour rendre compte de la dynamique systémique qui associe un environnement géographique, un ensemble de ressources naturelles, des modes d’exploitation des sols, des formes d’habitat et des modes d’organisation collective.
La vision du genre de vie, comme production culturelle et industrieuse d’une population en équilibre avec son milieu, est au diapason de l’idéologie de « l’ordre éternel des champs » que soutiennent d’une même voix et la géographie humaine et la Troisième République, nourrie d’une vision fixiste des organisations humaines qui influencera fortement l’ethnologie, en particulier dans ses courants culturalistes et fonctionnalistes.
Les différentes dimensions du mode de vie, et les pratiques qui en découlent, fonctionnent en tant que structure anthropologique : c’est ce que veut désigner le genre de vie, une notion que l’on réserve plus volontiers à la description des sociétés anciennes (sociétés rurales, sociétés primitives)[10].
- Au cœur des sciences humaines naissantes
La généalogie des concepts permet d’établir que la notion actuelle de mode de vie nait du renouvellement conceptuel qu’opère la sociologie, notamment à travers la critique que Durkheim adresse à l’encontre de la géographie humaine. Emile Durkheim déconstruit l’ambition vidalienne de faire du milieu de vie le principe explicatif de l’organisation des sociétés, tandis que Marcel Mauss transpose la notion dans l’approche ethnographique sous le terme de morphologie sociale en la débarrassant des déterminismes naturels. La notion de morphologie sociale traduit l’existence d’un cadre général (matériel et culturel) qui s’impose collectivement, associé à l’idée des normes qui, pour Durkheim, représente la clé de voûte faisant tenir la cohésion du corps social.
Parallèlement, Max Weber développe une perspective plus nettement dynamique en forgeant le concept de style de vie, voie que prolonge Bourdieu à travers le concept d’habitus. La notion de style de vie rend compte de la latitude de choix des individus dans les sociétés complexes : l’individu y dispose d’une capacité d’arbitrage dans le processus dynamique de sa socialisation. Par son héritage (notion d’habitus de Pierre Bourdieu) et à travers les opportunités qui s’offrent à lui (notion de Lebenschancen de Weber), l’individu compose un système de pratiques qui procède de sa position sociale et traduit son système de valeur. Autant que son origine, son style de vie l’inscrit dans la structure anthropologique générale et caractérise sa position dans l’ordre social.
C’est donc aux moments où naissent les sciences humaines, au tournant du XXe siècle, que les notions de genre de vie, mode de vie et style de vie sont explorées et formalisées par les pères fondateurs eux-mêmes, pour la géographie humaine, la sociologie et l’ethnologie. En réalité, ce sont surtout deux composantes qui ont été clairement définies : le cadre structural (genre de vie et morphologie sociale) et la dynamique de la socialisation (style de vie). Paradoxalement, le terme synthétique de mode de vie, qui dit l’articulation de la structure et des pratiques, est resté dans le flou sémantique, laissé au purgatoire des prénotions sociologiques[11].
- Une notion à repenser sur deux piliers : un mode et ses modalités
En dépit de l’évidence de la notion, et des strates accumulées de son histoire, les sociologues d’aujourd’hui la mobilisent sans parvenir à s’accorder sur son potentiel heuristique. Nombreux sont ceux qui lui dénient la possibilité d’être conceptualisée (Salvador Juan) quand d’autres réaménagent les termes en une construction originale (Dominique Bourg). La plupart utilisent le terme de mode de vie sans le définir, en tant que pré-notion commode, qui ne mérite pas de prendre rang comme objet et encore moins comme concept. C’est le cas de Weber comme de Bourdieu, en dépit de leur compréhension fine des mécanismes à l’œuvre.
Le mode de vie peut néanmoins être pensé comme un concept dual, qui associe un terme structural, le cadre au sens systémique (les normes, les institutions, les infrastructures), et un terme génératif, selon le principe d’une grammaire générative qui actualise en permanence les formes que prend concrètement le mode de vie, à travers la variété des « solutions » observées, que l’on reconnaît dans les styles de vie[12]. Plusieurs boucles dialectiques traversent la notion, obligeant l’effort de conceptualisation à décomposer les dimensions du mode de vie : le collectif et l’individuel, le registre des valeurs et celui des pratiques, sans oublier la dimension formelle opposant le mode au style, c’est-à-dire à la modalité[13].
Le débat social autour de l’idée de « mode de vie durable » conduit à rouvrir la réflexion sur l’interaction entre le mode de vie et l’environnement. Là où la géographie humaine cherchait à étayer une vision, scientiste et donc idéologique, sur le « nécessaire » équilibre entre des sociétés traditionnelles et leurs milieux, l’écologie politique contemporaine interroge les déséquilibres qui s’amplifient entre le processus d’expansion du mode de vie occidental, qui s’affranchit des contraintes naturelles, et les limites en termes de ressources et de régulations climatiques de la planète.Cette perspective invite à muscler la réflexion sur le mode de vie pour le placer au centre du débat sur le changement social que pourrait porter la dynamique de la transition écologique. Encore faut-il parvenir : 1) à solidifier la notion, et 2) à lui donner une efficacité opératoire.
1e dimension : le mode de vie est un système structurant et différenciant
Si le mode de vie paraît malléable et évolutif (diversité des comportements, pratiques majoritaires et minoritaires), il n’en est pas moins un cadre dont tout un chacun adopte les codes comme autant de normes qui s’imposent. C’est une structure invisible mais prégnante, qui modèle la vie quotidienne. Elle ne se donne pas à voir comme un tout et pourtant, à travers les pratiques de tous les jours de tout un chacun, on sait précisément ce que l’on désigne quand on parle de « son mode de vie ».
Néanmoins, chacun n’invente pas son mode de vie comme une création originale. Ce que chacun fait, c’est de « traduire » dans sa vie quotidienne le schéma du mode de vie dominant, en intégrant ce qui s’impose tout en s’adaptant aux moyens et aux contextes de son existence propre. Les institutions et les entreprises, les infrastructures, les armatures urbaines, commerciales et de services, les réseaux, sans oublier les systèmes de valeur, sont autant de cadres structurels qui enserrent les pratiques quotidiennes dans un schéma global, cohérent et doté d’une forte inertie. Le mode de vie est un fait social total, structuré et structurant. C’est aussi un universel : comme l’ont montré la géographie humaine et l’anthropologie, toute société (à la fois dans le temps et dans l’espace) se caractérise par un mode de vie partagé par la grande majorité de ses membres, qui leur garantit une organisation et une identité spécifiques qu’ils s’attachent à faire perdurer.
2e dimension : les styles de vie sont la fabrique du renouvellement des manières d’être collectives
En second lieu, il faut regarder le mode de vie comme une boucle de rétroaction[14]. Le style de vie qui est un mécanisme dynamique, dépendant du processus de la socialisation, a la capacité de rétroagir sur la structure qui enserre le mode de vie. Les styles de vie sont comme des mutations, activées par les processus antagoniques de l’imitation et de la distinction, dans un système dont la stabilité est très grande, du fait de la permanence des institutions et du système productif, et de l’inertie propre aux habitudes.
Néanmoins, le mode de vie est perméable au cours de l’histoire. Il peut subir des transformations internes du fait des dynamiques de la différenciation sociale (styles de vie des riches et des pauvres, styles de vie communautaires), mais aussi se modifier sous l’effet de la contestation sociale (styles de vie alternatifs) et du changement social (styles de vie émergents).
LE MODE DE VIE COMME ENJEU DU CHANGEMENT « SOCIÉTAL »
Depuis qu’il est largement admis que l’intensité de l’activité de l’humanité et ses impacts sur la planète projette celle-ci dans une nouvelle ère géologique (l’Anthropocène), la dynamique du mode de vie devient, sous de nouvelles formes, une question prégnante. Une question qui réactive en particulier, tout en l’inversant, la problématique des interdépendances sociétés-milieux chère à la géographie humaine. Les tendances à l’œuvre, que combat l’écologie politique au regard de leurs conséquences sur la biodiversité et le réchauffement climatique, conduisent l’humanité dans un nouveau cycle qui approfondit son affranchissement des ressources et des cycles naturels considérés jusque-là comme vitaux.
Il faut mesurer que le précédent changement de mode de vie dont le cycle commence dans les années 1930 aux Etats-Unis et en Europe et qui parvient à son aboutissement dans la transformation des pays émergents, a consisté à faire sortir les sociétés développées de l’autoproduction, de l’autosuffisance et d’une vie sociale centrée sur le voisinage. C’est par l’accès à l’emploi salarié, à la consommation de masse et à la mobilité mécanique, toutes dimensions reçues comme des progrès de l’humanité, que s’opère cette révolution du mode de vie qui, en France, s’est jouée sur une génération, entre 1945 et 1965.
Il s’agit bien d’une révolution du mode de vie qui clôt le grand cycle des âges de la subsistance et de la sobriété subie, avec à la clé la disparition de la ruralité et de ce qu’elle a représenté comme « équilibre » entre l’occupation des territoires et les milieux naturels jardinés par l’Homme. Le processus, de très longue durée, de décorrélation entre la consommation humaine et les ressources de la nature poursuit sa course sous nos yeux. Ce mouvement historique qui s’accélère nous rend prisonnier d’un cycle inéluctable de mutations destructrices de la biodiversité et des cycles naturels (eaux, sols et masses d’air).
- Subir les mutations du mode de vie ou faire advenir un mode de vie enviable ?
Dans cette perspective, alors que l’accélération du changement climatique focalise toutes les inquiétudes, il devient incontournable de remonter à une explication par le mode de vie, un mode de vie qui va s’homogénéiser de plus en plus vite à l’échelle de la planète, pour poser les questions les plus lourdes et instruire le débat sur les options possibles. Les espérances que met la finance mondiale dans le développement des « obligations vertes » est un symptôme éclairant des mécanismes en cours. Il y a, en effet, deux grandes voies pour engager une transition qui conduirait au développement durable : le « verdissement » des activités productives et des services qui ambitionne de renouveler les marges de croissance de l’économie en poursuivant l’amplification de la consommation, et la mutation du mode de vie sous la pression d’une forte demande éthique de sobriété choisie.
Signe que l’interrogation sur les voies possibles pour conduire la transition écologique est un enjeu majeur, la mobilisation de la prospective des modes de vie redevient, dans la période récente, particulièrement active. France Stratégie, le ministère de l’Ecologie, le ministère de l’Agriculture et de l’Alimentation, l’Ademe, mènent des travaux d’anticipation sous-tendus par la perspective de la transformation du mode de vie[15]. C’est bien l’entrainement par l’imitation et la réorganisation des habitudes qui a produit l’adhésion à la consommation de masse. Mais aussi, et on tend à l’oublier, la dynamique de l’élévation des standards du confort. L’aspiration au confort et son amplification sont le résultat d’une marche en avant de longue durée (Crownley, 2001) qui reste tendue vers sa progression, en dépit de phases de régression conjoncturelles (crise économique, déclassement social). Ce processus traverse actuellement les sociétés des pays émergents, conduisant à une massification accrue des pratiques. Or, c’est très directement l’amplification des processus de massification, dans l’alimentation, dans l’habitat, dans l’équipement des ménages, dans la mobilité notamment, qui fait dériver « l’empreinte écologique » globale.
Les mécanismes de la routine et de l’imitation étant de puissants stabilisateurs du mode de vie, la généralisation du mode de vie occidental doit être regardée comme le phénomène majeur qui fait frein dans la conduite de la transition écologique.
- Les appels aux styles de vie vertueux
La transition promue par les pouvoirs publics, et que les grandes entreprises investissent à leur tour, met en avant la sobriété[16], sans toutefois préciser en quoi elle peut être fondatrice d’une révolution structurelle du mode de vie, ni même armer un style de vie exemplaire qui deviendrait majoritaire.
Les campagnes de communication en faveur des écogestes, qui pourraient réduire l’empreinte écologique du mode de vie de tout un chacun, sont les modes d’intervention privilégiés par l’action publique. Ces formes d’injonction normative vont jusqu’à la promotion de styles de vie vertueux, pour soutenir le développement durable mais aussi améliorer la santé humaine (le « mode de vie sain »).
Selon le Programme des Nations unies pour l’Environnement (PNUE), « les modes de vie durables signifient qu’il nous faut repenser nos façons de vivre, la manière dont nous faisons nos achats et dont nous organisons notre quotidien. Il s’agit également de changer nos façons de socialiser, d’échanger, de partager, d’éduquer et de construire des identités. Cela veut dire transformer nos sociétés et vivre en harmonie avec notre environnement naturel[17] ».
Ces approches de l’action publique, nationales et internationales, postulent que le levier de la transition attendue se trouve dans l’incitation comportementale, au niveau individuel. Elles sont le signe d’une compréhension tronquée de la dynamique du mode de vie qui regarder à l’envers la chaine des causalités. Au-delà des apparences, ce ne sont pas les pratiques des individus qui transforment la structure du mode de vie, c’est au contraire cette structure qui, par son pouvoir structurant sur les comportements collectifs, oriente les pratiques individuelles. L’exemple le plus démonstratif est celui du tri sélectif des déchets pratiqué par les ménages : se limiter à l’incitation à de nouvelles pratiques (le compostage par exemple) contribue peu à leur généralisation, au-delà de l’effet de conscientisation ; créer une infrastructure (comme les circuits de collecte sélective) est le levier le plus déterminant pour faire de la pratique du tri une injonction qui s’impose au plus grand nombre ; piloter les infrastructures de manière à accroitre l’efficacité collective de cette pratique est plus déterminant encore.
Faire du mode de vie durable un enjeu ne peut se limiter à promouvoir des pratiques vertueuses, quand bien même il y a une valeur éducative à marteler des messages comme le « zéro déchet », les circuits courts, le recyclage, les cantines bio, le covoiturage, l’écoconstruction, etc. En restant focalisées sur la croyance que le changement est enclenché par les injonctions ciblant les comportements, les politiques actuelles sur la transition laissent la dynamique enclenchée au milieu du gué. Or, le recul montre qu’on ne transforme pas le mode de vie par leur seule accumulation de pratiques vertueuses laissées à l’initiative de chacun. Des moments qui ont fait date comme la crise pétrolière de 1973 ont démontré que les pratiques sont réactives et non projectives, qu’elles s’adaptent à la contrainte puis reprennent leur cours antérieur quand la pression se relâche. Elles ne sont pas fondatrices de normes collectives nouvelles.
- La nécessité du changement structurel
La transformation du mode de vie passe par des révolutions structurelles avant d’être entrainée spontanément pas les pratiques. Il faut, pour cela, commencer par placer la réflexion sur le mode de vie au centre de l’action opérationnelle, aux différentes échelles macrosociale (le pays, les régions), mesosociale (les actions collectives dans les territoires), microsociale (les ménages, les communautés). Le mode de vie se projette en effet, comme des poupées gigognes, à différentes échelles : 1. le niveau macrosocial à l’échelle des nations (France) et des régions, voire des aires géopolitiques (Europe) ; 2. le niveau mésosocial à l’échelle de groupes sociaux et de collectifs locaux ; et 3. le niveau microsocial à l’échelle des ménages, voire de communautés spécifiques.
La transition écologique (et énergétique) peut être pensée selon deux voies qui sont aujourd’hui en débat : l’une technologique, qui pourrait accélérer le verdissement de l’économie, l’autre sociétale, qui en appelle à une révolution comportementale, par la sobriété. On dit souvent que ces deux voies peuvent/doivent être pensées de manière complémentaire. En réalité, sans révolution structurelle du système socio-économique, et par voie de conséquence du mode de vie, il n’y aura pas transition. Se produira, au mieux, la poursuite des adaptations correctrices assurées, pour chaque Nation, par l’Etat qui, depuis un demi-siècle, gère les externalités négatives d’un système de production, par ailleurs de plus en plus mondialisé.
Il faut agir sur le cadre structurel (le mode de vie en tant que système structurant) pour entrainer le registre des pratiques (émergentes ou alternatives), et non l’inverse. Ce qui requiert de faire entrer le souci de la transformation du mode de vie dans la grille d’évaluation du changement. Dans les années 20 déjà, Trotsky s’interrogeait sur la manière d’enclencher la nécessaire transformation du mode de vie pour soutenir la révolution du système productif et institutionnel engagée par les soviets (Trotsky, 1923). Les « lunettes du mode de vie » offrent une grille d’analyse particulièrement pertinente pour évaluer la stratégie et l’impact de tous les projets ou formes d’action qui visent à enclencher et amplifier la transition écologique et énergétique. Et plus largement pour rendre plus efficaces des politiques qui cherchent à corriger les externalités négatives des transitions en cours, comme la transition urbaine, la transition alimentaire, la transition sanitaire, etc. Cette approche peut être directement opérationnelle si elle devient le critère évaluatif arbitrant la décision du soutien aux projets, aux initiatives et aux politiques locales qui seraient les plus prometteuses pour la transition, c’est-à-dire celles qui auront la capacité la plus grande à entrainer l’évolution souhaitée du mode de vie.
Orienter la transition selon cette grille, c’est être en mesure d’analyser : 1. si les intentions et les objectifs des projets et actions prétendant au changement sociétal sont de nature à peser sur le mode de vie, et à quelle échelle (macro/meso/micro) ; 2. si ces projets et actions ont des impacts sur les pratiques et les systèmes de valeur ; et 3. à quelle(s) échelle(s), en termes de catégories de population et de territoires leur impact sera significatif.
CONCLUSION
Pour susciter des espaces de débat où le mode de vie dans sa globalité pourrait être interrogé et repensé, l’échelle la plus prometteuse aujourd’hui est celle du niveau mésosocial, c’est-à-dire celui des territoires locaux où se multiplient les innovations sociétales : un écoquartier comme le quartier Vauban (Fribourg-en-Brisgau en Allemagne), un parc éolien citoyen (EPV dans le pays de Redon), une commune en transition (Ungersheim en Alsace), etc. A la condition, toutefois, que ce soit le mode de vie qui devienne l’enjeu central des projets collectifs, au-delà de l’innovation technologique et de la mise en réseau des circuits alternatifs.
C’est un véritable renversement de paradigme qu’il faut faire émerger. Dans une AMAP, finalement, ce n’est pas la création ou la sauvegarde d’un emploi relevant de l’agriculture paysanne qui aura le plus d’impact, mais le changement de pratiques alimentaires d’un collectif d’habitants. Dans un écoquartier, ce n’est pas la haute qualité environnementale des bâtiments qui, à elle seule, va réduire les consommations (eau, énergie, déchets), mais la mobilisation des résidents pour transformer leur mode de vie. Dans un projet éolien citoyen, ce n’est pas la satisfaction d’accroitre la production d’énergie renouvelable qui fait directement levier pour raisonner un mode de vie moins consommateur d’énergie. De la même manière, le développement d’un réseau de pistes cyclables n’est pas suffisant pour induire une pratique régulière du déplacement à deux roues. L’infrastructure du vélo partagé est un plus puissant moyen, mais il se heurte à la non mise en question du primat de la circulation automobile dans l’espace urbain. Et ainsi de suite : on peut multiplier les exemples.
Plus on parvient à enclencher le changement au niveau des infrastructures et des institutions, c’est-à-dire au cœur du cadre structurant, plus on est en mesure d’entraîner le changement des pratiques, collectivement. Si la transition parvient à prendre un tournant décisif c’est, à coup sûr, que l’on aura réussi à mettre le changement structurel du mode de vie au centre de cette révolution.
Reste néanmoins posée une question cruciale. Si l’économie parvient à relancer un cycle de croissance, entrainant la hausse du pouvoir d’achat, l’incitation à l’accroissement des niveaux de consommation et des niveaux de confort ne peut que croître, notamment dans les pays émergents. La révolution de la transition écologique implique donc de sortir d’une société du bien-être matériel alimenté par la consommation – selon la transition qui s’est opérée il y a cinquante ans – au bénéfice d’une nouvelle société du bien-être, garantissant la régulation des inégalités et des externalités négatives, dont le moteur serait une élévation décisive du niveau d’exigence éthique collectif.
Cette perspective est bien celle d’une révolution.
Bruno Maresca, sociologue, chargé de cours à Sciences-Po Paris
BIBLIOGRAPHIE
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NOTES
[1] Huntington Samuel P. 2000. Le Choc des civilisations, Paris : Odile Jacob.
[2] https://twitter.com/nicolassarkozy/status/775395039103029248
[3] http://www.rfi.fr/emission/20170525-suisse-magasin-gratuit-promouvoir-mode-vie-base-decroissance
[4] Il n’est pas anodin que la création du CREDOC (1953) ait été décidée dans le cadre du plan Marshall pour accompagner la transition de la France vers le mode de production fordiste et le mode de consommation qui en découle, que nous connaissons depuis les années 1960.
[5] « Stopper la consommation effrénée, adopter un mode de vie plus écoresponsable, les préceptes de la décroissance font de plus en plus d’adeptes » in http://www.rfi.fr/emission/20170525-suisse-magasin-gratuit-promouvoir-mode-vie-base-decroissance
[6] La transition écologique, « c’est une profonde transformation de nos modes de vie, les Français en ont de plus en plus conscience », déclaration du Premier ministre Manuel Valls, 4 février 2015.
[7] On se réfère ici à la théorie de la traduction de Callon, Latour. cf. Madeleine Akrich et al. 2006. Sociologie de la traduction : textes fondateurs, Paris : Mines ParisTech, les Presses, « Sciences sociales ».
[8] http://www.cnrtl.fr/definition/moeurs
[9] Montesquieu, « Ce sont les différents besoins dans les différents climats, qui ont formé les différentes manières de vivre ; et ces différentes manières de vivre ont formé les diverses sortes de lois », L’Esprit des lois, 3e partie, livre XIV, chap. X.
[10] Des auteurs comme Todd et Lebras repèrent dans L’Invention de la France (1981), des traces des genres de vie propres aux anciennes provinces françaises, qui perdurent notamment dans l’organisation de la famille rurale et les formes de transmission des biens.
[11] Les prénotions sont « des notions confuses, mélanges indistincts d’impressions vagues, de préjugés et de passions », in Émile Durkheim, Les Règles de la méthode sociologique (cité par https://sociologie.revues.org/1994)
[12] Dans le droit fil des approches structuralistes, il est utile de se référer aux concepts de la linguistique pour parler du mode de vie d’un point de vue théorique. Le mode de vie est l’analogue d’une langue : c’est une structure générative dont les parlers sont les manifestations repérables, comme les styles de vie le sont au sein d’un mode de vie donné, de manière plus ou moins uniformisée (du fait du principe d’imitation) et plus ou moins différenciée (du fait du processus de distinction).
[13] Le mode est premier : c’est une propriété, une abstraction. La modalité est seconde : c’est une variation, un comportement. Le mode renvoie à la langue (structure verbale) et la modalité à la grammaire (système de variations permettant d’infléchir le sens).
[14] « Toute organisation fait intervenir des boucles de régulation par quoi chaque élément est tenu informé des effets de son propre fonctionnement et l’ajuste en conséquence dans l’intérêt du tout. » Jacob François. 1970. La logique du vivant. Une histoire de l’hérédité, Paris : Gallimard,
[15] On peut consulter à ce sujet Iddri. 2012. « Prospective des modes de vie en France à l’horizon 2050 et empreinte carbone », Paris : Les Cahiers du Clip (n° 21).
[16] Loi n° 2015-992 du 17 août 2015 relative à la transition énergétique pour la croissance verte : « Art. L. 100-2.-Pour atteindre les objectifs définis à l’article L. 100-1, l’Etat, en cohérence avec les collectivités territoriales et leurs groupements et en mobilisant les entreprises, les associations et les citoyens, veille, en particulier, à : 1° maîtriser la demande d’énergie et favoriser l’efficacité et la sobriété énergétiques ».
[17] Le processus initié par le sommet de Johannesburg (2002) et prolongé par le processus de Marrakech a conduit à la réalisation de « l’enquête mondiale sur les modes de vie durables » conduite dans vingt pays par la Suède pour le PNUE (2011)
http://www.unep.fr/scp/marrakech/taskforces/downloads/home/french/UNEP%20SLT%20Report_FR.pdf
POUR CITER CET ARTICLE
Maresca Bruno. 2017. « Mode de vie : de quoi parle t-on ? Peut-on le transformer ? ». lapenseeecologique.com. 1 (1). URL : http://lapenseeecologique.com/mode-de-vie-de-quoi-parle-t-on-peut-on-le-transformer/
